记得有学者曾把朱子理学判为客观唯心主义，而把阳明心学判为主观唯心主义。根据也很简单：朱子曾说在气之前，宇宙中毕竟有个理在。理是抽象的存在，气是物质，所以判其为客观唯心主义。但是忽略了朱子后面又做了修正，他说“理与气不能分”。既然不能分，那何者为第一位呢？
唯心与唯物是西方哲学家提出的一对相对的概念，分歧在意识与物质何者为第一位，唯心观认为意识决定物质，唯物观认为物质决定意识。这是一对完全相反的概念。在中国的传统文化中，却从来都是心物一元论。心就是西哲中的意识，物就是西哲中的物质。中国传统文化中的天人合一观，知行合一观，都是心物一元论。所谓一元，就是心与物同时存在，但没有分为两个事物，而是通过理贯通二者，叫作理惟一贯。孔子说：吾道一以贯之。圣人或得道者，他的心就是天的理，就是道，这叫天（理）人（心）合一。天理也存在，人心也存在，没有谁决定谁，只有在极致去私欲的情况下无限趋近合一。他所做出的行为就是依道而行的，里面没有私心掺杂，这叫知行合一。知，即心；行，即物。知行合一，就是心物一元。王阳明心学如果用西哲的唯物与唯心标准来套，那它又有唯心又有唯物。他所讲的“岩间花树”论，是唯心主义，因为他说那花本不在心外，他还说心外无事、心外无物、心外无理，即一切事物都在心内。包括他龙场悟道所言：吾性自足，不假外求，向之求于外者误也。说的都是心的决定作用。这是符合唯心主义定义的。但是有一点重要区别，王阳明没有否定外界事物的存在，他说外界事物不在心之外，是说的心的功能，心能认识一切事物，这个功能性，人人具足，不用到外面去求。
这也是他说的“人人皆圣人”的根据。凡夫只是没有把心的功能完全发挥出来，浑浑噩噩不觉察，或者被物欲所牵，失去整体觉察。那么外界有没有事物存在呢？那山间的花自开自落，与心有什么关系？这个疑问，王阳明的回答就是此花不在你的心外，因为你想看就能看到它，“你看此花时，此花一时明亮起来”“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。”所以，王阳明讨论的是心的功能，不是讨论外界的花是真实存在，还是由我的心变现出来的。如果这花是由我的心变现出来的，那西哲唯心主义就可以说：这还不是唯心主义？但是王阳明要说的是那个意思吗？人的心能决定性地认识他想认识的事物，与自然界的事物是我变出来的，这两者的区别不言自明。如果顺着唯心唯物的话语框架说开去，你会发现王阳明也是个唯物主义者，为什么呢？知行合一就是明证。他说，只有行，才能真的知，哪有未行而知的道理？他举了行路的例子，行路必然是行了才知道路况，哪有提前知道路况的？王阳明讲究“事上磨”，反对空想。这显然是唯物主义思想。但是，王阳明还说，真知就能行，不能行是因为并不真的知。心上有了恶的念头，虽未付诸行动，也等于行为上做恶。这不是意识决定物质吗？又是唯心主义了。一个知行合一，就把唯物与唯心给整到一起了，这让西哲情何以堪。
西哲也有办法，西哲认为，除了明显的唯物与唯心两大阵营外，其余分不清楚是唯物还是唯心的流派，一律划归唯心阵营。。。老子说，道可道，非常道；名可名，非常名。名相都是可变化的，只有真理永恒。我们学习传统文化，还是要抛弃一切预设，心里纯粹无染地进入原文，以实事求是的精神，去体究古人所讲的道理和体悟。这也是佛家所讲的法尔如是的精神。果真能做到法尔如是，也就成佛了。既可见其难，又可见其易。（神意通达）
