十八大以来，习近平在众多国际国内场合阐述、倡导“人类命运共同体”理念，且在各种场合引用《周易》《道德经》《庄子》《论语》《孟子》等传统经典的名句讲经论道，对“道”文化有非常深刻的洞见。“人类命运共同体”构想的文化底蕴与中国传统文化儒释道的“道”文化的文化基因不无关系。
原文 ：《儒释道：人类命运共同体的文化基因》
作者 |同济大学马克思主义学院教授、上海市伦理学会副会长 邵龙宝
“道”文化是人类第三次思想启蒙的丰厚思想资源
当今世界是第四次工业革命的时代，也是中西文化交融的新时代。西方文化中心论正在被西方人自己所怀疑，而中国传统文化儒释道越来越被世人所看好。习近平新时代中国特色社会主义思想的重要深厚文化底蕴实际上就是儒释道文化精髓。相对于西方逻格斯文化和神文化，中国传统文化是 “道”文化。
与基督教神学相比， 儒家主张人活着要自强、厚德，为天地立心。强调靠自己修炼德行，立于天地之间，每个人都要对家庭、社会和国家有所担当。 道家推天道以明人事，看似在玄谈天道，实际上关注的也是修炼心性，而且是王者治国之道。 佛教一直被人以为是出世之学，其实，其教义之核心“空”是叫人克服私心杂念，去除“我执”、自我中心，关爱他人、关爱社会和世界，佛教不相信有什么人格神，它深信因果缘起、悲智双运，今日的佛教正在走向人间佛教，要人修成正果，克服人的贪欲、不平衡和痴迷。
儒释道的生命智慧是人类第三次启蒙最丰厚的思想资源。18世纪曾出现中国文化对西方的启蒙，今天又开始了新的启蒙，这就是人类的第三次启蒙：21世纪的今天，伴随物质的提升、科学技术的进步，人并没有随之提升自己驾驭和控制自己贪欲和邪念的道德力和人文力。而儒释道富有人类第三次启蒙最为丰厚的思想资源。
“和谐辩证法”具有“天下一家”“协和万邦”的功能价值
中西方有着不同的思维方式和智慧。 中国国际政治和国际关系的智慧之底蕴深藏在中国传统的“和谐辩证法”的思维方式和智慧之中。和谐辩证法建立在“和合”、“和而不同”、“以和为贵”理念基础之上，是中国传统文化儒释道的一种世界观和方法论，它是相对于“冲突辩证法”而言的。
和谐辩证法的内涵是： 其一，认为世界是一个和谐的整体、和谐的历程，每一个体的生命体也是这样。 其二，承认冲突差异是存在的，但是可以得到化解。和谐辩证法并不否认矛盾和差异的存在，但认为和谐是主旋律，矛盾差异是和谐这个主旋律当中的支流或杂音。 其三，世界上的万事万物都是由对偶而生：即阴阳、上下、左右、天地、乾坤、男女、父子、夫妻、内外、文质、己人、知行、义利、仁智、礼义等组成或形成的。 其四，对偶具有相对、相反、互补、互生等性质，差异皆生于对偶。 其五，对偶生成了无限的生命创造力，冲突和矛盾可以在对偶关系形成的架构中得到化解，这与冲突辩证法不一样。冲突辩证法认为，冲突是必然的，一事物一定要经过冲突才能朝更高的境界进发；冲突是必然的，和谐是暂时的，和谐辩证法世界观和方法论更有利于和谐世界即人类命运共同体的构建。
中国文化崇尚“大道之行也，天下为公”，“民胞物与、天下一家”。世界的发展不只是政治的、经济的，更是文化的。和谐，对个人、家庭、团体、社会、国家，乃至世界发展有重大的意义。 儒释道就是要创造一个和谐的人心、和谐的人我关系、和谐的人际关系、和谐的社会、和谐的国家和世界。儒释道是协和万邦、维护世界和平的思想宝库。王阳明也曾说：“大人者。以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”儒家的君子、贤人、圣人；道家的至人、神人；释家的三千大千世界的空性弥陀，都包含涵摄宇宙万物，无比辽阔广大，有一颗能感应天地、包容万物的人的灵魂。儒释道的幽微人心和无际宇宙是能直接交接、融会贯通的。
儒释道是一种创造、包容、有理、有节、尊礼和有利于维护世界秩序的人类智慧
中国哲学之源《周易》中说： “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是人在学习天的运行稳健、怀抱广大的品格。这两句话是对《易经》中最主要的乾卦和坤卦的诠释。乾卦代表创生原则，坤卦代表“保聚原则”，也叫“终成原则”。天地人三才一贯之道，人立于天地之间，就是要效法天地创造大美和大爱。这样的人就是有包容、有理、有节的人，不会为一己私利损害他人利益和社会、国家的人。
儒释道又是一种尊礼的文化。“礼”是典章制度、仪式、行为规范、核心价值观、社会意识形态的总称。“礼”代表人伦秩序。我们所处的世界无论何时都需要秩序，这个秩序应符合世界上各国各民族的利益，它具有施行范围以及适用主体的广泛性。礼是秩序，个人、家庭、社会、国家和整个世界都需要秩序。礼的内容会因时势的变化而变化，但礼作为制度、仪式和规范，乃至价值观和意识形态，是任何时代都不可或缺的，建构人类命运共同体不可以没有国际法、和谐世界的法规。礼的内在精神是“仁爱”和道义，礼的外在表现是正当程序，这在今天是“法律之上”的一个重要内容和环节。每个人、每个民族和国家都要明确自己在社会生活中、国际关系中所享有的权利和义务，要以尊“礼”的方式来约束自己的行为，以达到与整个世界和谐的完美境地。
儒释道是创造幸福生活的智慧，蕴含着一种实现人的解放的根本目的性的文化启示
人类命运共同体的根本目的是全人类都要过上有尊严的幸福生活。生命的幸福是在和谐的整体中靠奋斗获得的。儒家认为，人生难免遇到挫折和磨难，对待不可预料和难以回避的外患，要有定力去面对，善于咀嚼苦难。从自身修心的视角，则应善于反思，在“有悔”的忧患中使自己的身心达到存在的平衡。中国文化是一种建立在忧患意识基础上的道德自觉的文化，又是一种早熟的人文主义，可以使人在成功和得意中保持清醒的头脑，不生骄狂浮躁之心。 儒释道都认为幸福的前提是有德，缺德就谈不上真正的幸福。幸福并非由金钱、地位、名望决定，而是一种存在的平衡状态，是“喜怒哀乐之未发，发而皆中节”的状态。对待功名利禄不是一概不要，而是适可而止，以与“道”不相背为准则，同时又是一种知足的状态。“以出世的心态做入世之事”，就能进退自如、能张能弛，从而能更好地产出物质、精神、思维产品。
儒释道均追求人格健全、安泰。尽管儒家崇尚圣人，道家崇尚至人、神人，释家崇尚佛性人格，实际上都以“平凡、真实、快乐”的人的研究为自己的标的。儒释道的文化基因即中国人几千年的文化基因是圣贤人格，圣贤人格不像上帝全知全能，首先是追寻“平凡、真实、快乐”的人生，然后在“博施于民而能济众”的社会实践中才有可能变得伟岸，变得光彩夺目。 儒释道所讲之道，一方面说是很遥远的、玄妙的、高深的、超越的，另一方面又是很平实的、很简易的、平平常常、普普通通，其是幸福人生之道，也是在人类命运共同体建构中，人类追求幸福生活之道，蕴含着一种实现人的解放的根本目的性的智慧。
