我在上文说到，康德在实践理性判断中，把道德和幸福联系了起来，并引出上帝，我认为，用康德自己的话讲，这是一种幻想的逻辑。
我在道德的第一原理中提出，道德的实体是自由自律的结合，道德的认识论是二者结合的尺度。如果把道德和幸福联系在一起，我们必须像寻找道德的源头一样，寻找到幸福的源头。
还是回到叔本华的“人生就是一团欲望”那里开始，什么是幸福?显然的回答是，欲望得到满足就是幸福，得不到满足就是痛苦。欲望包含物质欲望和精神欲望，欲望的满足就是物质欲望的满足和精神欲望的满足，然人类的欲望在获得物质和精神的能力方面是有限的，也就是说，即使物质和精神的无限性可以满足欲望的无限性，由于我们获取能力的有限性，我们最终也不可能获得幸福，或者说只能获得有限的幸福，人生大都都生活在一种痛苦的状态。
换言之，宏观时空当中的欲望的无限性和自由的有限性之间的矛盾，是幸福的关键。同时微观时空当中的自由的无限性与自律的有限性之间的矛盾，也是幸福的关键。前者导致人类不可能获得真正意义上的幸福，后者导致人类获得的有限幸福也是曲折的，且极不稳定的，随时可能会丢失。
我们回到微观时空，来看人类的自由与自律，幸福和痛苦的关系。自由的释放可以获得幸福，自律的禁闭可以获得痛苦，用康德的话讲，这是一个先天综合命题，是普遍必然的规律，这里没有尺度的问题。而道德的实体是自由自律，因此，幸福只是道德反应的真理的一半，另一半是痛苦。如果说幸福是道德的，那么痛苦也应该是道德的。或者叫幸福的道德与痛苦的道德。
如果继续演绎，我们显然会得出，幸福的道德就是一种利己的道德，痛苦的道德就是一种利他的道德。利己的道德是为了自己的自由而选择了禁锢他人的自由，利他的道德是为了释放了他人的自由而选择禁锢了自己的自由。
这里有人会提出质疑，你这种利己的道德和利他道德的划分，还是道德吗？岂不更像是不道德的吗？自由自律组合的尺度才有道德，而只有自由和律他，岂不是完完全全的不道德的?
这里我们就会继续探讨到，一切自由都是从律他开始的残酷事实。譬如，我走路，就必然占了别人的道；我演讲，就必然剥夺他人的发言权。这就是人类的原罪。一切道德都是从原罪发端或缘起，没有这种原罪，人类将不可能继起。耶稣有没有原罪，从人性来看，耶稣一定是有的，只要他占据一定的时间和空间，他就有原罪。
由此可知，在时间上，利己的道德在先，利他的道德在后。利己道德的发展，必然会伴随着利他道德的约束，在现实中表现为抗拒或谴责。利己道德的发展完全背离利他道德的原则，社会革命就会产生，没有完全背离，舆论谴责就会产生。所以控制舆论，是利己道德者们统治的有效手段。
利他道德的代表，在我看来是基督耶稣。他为了人类的幸福而选择了自己的痛苦（被钉死在十字架上），宣讲爱的理念，用行动和思想，影响了整个西方文明，奠定了西方文明的走向，所以这个世界上唯有耶稣，可以带着原罪生而为人，到脱离原罪走向神格，唯有耶稣。在此方面，中国的老子，孔子，西方的苏格拉底，柏拉图，林肯都无法与耶稣比肩。
