一、佛教是追求真理智慧的宗教,理论上越学应该越清净调柔,慈悲心和包容心越发增长,而现实中,一些人佛法学的越多,学佛时间越长,心中的烦恼和妄想却越来越重。
我对你错;我懂你不懂;我是内行你是外行……类似的心理,很多人都有。不少人学佛多年,结果是:脾气越学越大,性格越学越偏激,人格越学越变态。这就是把学佛的目标弄错的结果,你学佛,到底是学知识,还是学智慧?
二、两种学佛人不可取,第一种人,是把佛学当作一般学问来研究。众所周知,佛学是一门实践性很强的学问。没有信根,没有实践,纵有生花之笔,悬河之辩,但对佛说的道理不会有亲切感,也得不到真实受用。
第二种人,学了少量经论,似懂非懂,不求多闻。专重吃素放生等外在形式,缺乏智慧。第一种就是只学知识的人,第二种是少智慧的人,这两种人,在佛弟子中,具有相当的代表性。
三、从世间法来说,知识和智慧有着本质的区别。知识是求诸于外的,当你对外在世界了解的越广,了解得越深,你所遇到的问题也就越多越难,这样你自然会感到学的越多,就越无知和浅薄。
而智慧则不同,智慧是求诸于内的,当你对自己的内心世界了解的越多和越深时,你的心智就越圆融无缺,你就会感到一股来自于内心的智性和力量。
一个有知识的人不一定有智慧,现在一个物理学本科生的物理学知识,肯定超过了牛顿,但他们的智慧,会比牛顿高吗?那可不一定!因为评价一个人智慧高低的标准,不是看他的知识量,而是看他的思维能力如何。
思维能力强的人,善于学习知识、运用知识和创新知识;思维能力弱的人,也许可能在知识的积累量上超过思维能力强的人,但是在运用知识和创新知识方面,则远远落后于思维能力强的人。
所以知识很重要,但智慧更重要,智慧表现在如何正确地运用所掌握的知识。知识积累得再多,若没有智慧地加以应用,这些知识就失去了价值。
知识是别人的,而智慧是自己的。知识是记忆和背的,是对有限认识的理解与掌握;智慧是思考和领悟出来的,是对无限的理解和推论;再博学的知识也是有限的,在无限的智慧面前也会黯然失色。
四、世间法如此,出世间法也一样,所以我们学佛,一定要以求智慧为目的。 “闻思修”是佛学修行体系,“闻”是学习知识,“思”是思考,就是把知识转化为智慧。
如果你只把佛学当成知识来学,即便你对一些经论很熟,即便你佛言祖语一套一套的张口就来,那也很难得到佛法出世间的利益,因为你头脑中的那些知识,是释迦牟尼的,是祖师古德的,是别人的,并没有转化成你自己的智慧。
有知识不一定有智慧,但有智慧一定有知识,一些人会拿六祖慧能大师当榜样,认为大师不识字也能开悟,于是千经万论,留给别人学好了,给自己的懒惰与懈怠找个借口。
要知道,慧能大师悟道时虽不识字,但他之前是通过耳闻获得了知识,这和自己看书学习没有本质不同,他不识字,不代表他没有知识,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”,一个没有佛学知识和文化修养的人,能作出这样的偈子吗?显然不能!
而且慧能大师这样的宿世善根极其深厚的人,也是上千年才出一个,我们还是别把自己想象成六祖大师为好。
所以经论教理肯定是要学的,但不能片面追求量化,也不是学的越多越好,而且要把学来的知识融会贯通并转化为智慧。